{"id":8584,"date":"2017-02-20T18:14:32","date_gmt":"2017-02-20T21:14:32","guid":{"rendered":"http:\/\/www.jabadlaplata.org.ar\/?p=8584"},"modified":"2018-04-17T16:58:09","modified_gmt":"2018-04-17T19:58:09","slug":"educacion-del-nino","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tuviaserber.com\/en\/educacion-del-nino\/","title":{"rendered":"Educaci\u00f3n del ni\u00f1o"},"content":{"rendered":"

\u00a1Comenzamos la segunda parte del Tania! Esta parte se llama \u201cPortal de la unicidad de Di-s y la fe\u201d (Shaar haIjud veHaEmun\u00e1<\/i>) y habla sobre que Hashem1<\/sup><\/a> <\/i>es lo \u00fanico que hay. O sea, no solamente hay un s\u00f3lo Di-s, sino que ese Di-s es la \u00fanica verdadera existencia2<\/sup><\/a>. En otras palabras, Hashem<\/i> es todo. Este concepto de que Hashem<\/i> es la \u00fanica verdadera existencia, lo llamamos \u201cUnicidad de Hashem<\/i>\u201d.<\/span><\/p>\n

El Alter Rebe escribe una introducci\u00f3n a la segunda parte, a la que llama \u201cEducaci\u00f3n del ni\u00f1o\u201d, en la que tambi\u00e9n menciona aquello que escribi\u00f3 en la portada de la primera parte del Tania, que \u00e9sta segunda parte est\u00e1 llena de ideas que \u00e9l tom\u00f3 de diferentes libros y sabios santos3<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n

En la introducci\u00f3n, que lleva a entender el objetivo de esta segunda parte del Tania, el Alter Rebe plantea una cuesti\u00f3n. El rey Salom\u00f3n dijo4<\/sup><\/a>: \u201cEduca al ni\u00f1o seg\u00fan su camino, a\u00fan cuando envejezca, no se mover\u00e1 de \u00e9l\u201d. El tema es que si se trata del camino del ni\u00f1o, o sea, su camino personal, \u00bfCu\u00e1l es la ventaja en que al envejecer no se mover\u00e1 de ese camino? \u00bfY si ese camino s\u00f3lo serv\u00eda para cuando era ni\u00f1o? Quiz\u00e1s al crecer y madurar, deba cambiar de camino\u2026<\/span><\/p>\n

Para explicar a qu\u00e9 se refiere el vers\u00edculo, el Alter Rebe dice que el amor y el temor a Hashem<\/i> son el fundamento de la observancia de todas las Mitzvot5<\/sup><\/a><\/i>, tanto las positivas como las prohibitivas, esto incluye los preceptos rab\u00ednicos. O sea que para ser capaces de cumplir las Mitzvot<\/i> como corresponde, debemos tener amor y temor a Hashem<\/i>.<\/span><\/p>\n

Pero hay dos niveles de amor a Hashem<\/i> en general. Uno que viene de arriba, por as\u00ed decir, y el otro que debe ser generado por cada uno. \u00bfQu\u00e9 quieren decir estos dos niveles de amor a Hashem<\/i>?<\/span><\/p>\n

El primero, el que viene de arriba, es un sentimiento de anhelo y deseo muy fuerte por Hashem<\/i> en el coraz\u00f3n.<\/p>\n

En el cap\u00edtulo 50 de la primera parte del Tania el Alter Rebe dice que, a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n en la grandeza de Hashem, el alma se consume por causa del anhelo de estar con \u00c9l (klot hanefesh<\/i>), al punto tal que el alma se separa del cuerpo y termina con la vida f\u00edsica; la persona que llega a este nivel se muere literalmente de amor por Hashem<\/i>.<\/p>\n

Meditar significa pensar detenidamente sobre un asunto durante un tiempo. Ese tiempo no est\u00e1 estipulado por nuestros sabios ni es igual para todas las personas y tampoco es igual en todos los momentos de la vida, sino que depende de la pr\u00e1ctica que cada uno tenga, los conocimientos sobre los cuales meditamos, la capacidad intelectual y muchos otros factores, como el estado de \u00e1nimo y dem\u00e1s.<\/p>\n

Nuestros sabios dicen6<\/sup><\/a> que los piadosos, antiguamente, utilizaban una hora entera para prepararse antes del rezo y rezaban durante una hora. Sin embargo, eso no quiere decir que no sirve meditar durante menos de una hora.<\/p>\n

Cuando comenzamos el ejercicio de meditar, podemos hacerlo durante un tiempo corto, incluso unos segundos. Luego, con la pr\u00e1ctica, ese tiempo puede ir increment\u00e1ndose.<\/p>\n

La meditaci\u00f3n puede hacerse antes del rezo y\/o durante el rezo. Un buen material para la meditaci\u00f3n es, justamente, el contenido de este libro.<\/p>\n

Volviendo al primer nivel de amor a Hashem<\/i>, no se trata de un amor que venga de arriba sin un esfuerzo de parte de la persona, sino que se necesita un refinamiento del cuerpo muy fuerte y profundo, que no todo el mundo est\u00e1 en condiciones de lograr; porque s\u00f3lo los Justos (tzadik\u00edm<\/i>) lo logran. Entonces, Hashem<\/i> les regala este deseo ardiente en el coraz\u00f3n.<\/p>\n

El segundo, es un amor generado por cada uno. \u00bfC\u00f3mo se genera el amor en el coraz\u00f3n? El amor es algo que se siente, no que se genera. El Alter Rebe explica que cuando meditemos en Hashem<\/i>, crearemos amor a \u00c9l en el coraz\u00f3n. \u00bfY c\u00f3mo se medita en Hashem<\/i>, en qu\u00e9 debemos pensar? El Alter Rebe propone varias ideas, todas desarrolladas en la primera parte del Tania.<\/span><\/p>\n

1. Pensemos en que Hashem<\/i> es nuestra vida. As\u00ed como amamos nuestra propia vida, debemos amar a Hashem<\/i> porque es nuestra verdadera vida (cap\u00edtulo 44).<\/span><\/p>\n

2. Pensemos en la grandeza de Hashem<\/i>, tanto en la creaci\u00f3n de los mundos, como en el modo en que \u00c9l es infinito. Y despu\u00e9s, pensemos en c\u00f3mo ese Hashem<\/i> tan enorme baj\u00f3 a Egipto7<\/sup><\/a>, el lugar m\u00e1s perverso de la tierra, para sacarnos, y nos acerc\u00f3 a \u00c9l y nos dio la Tor\u00e1,<\/i> etc. O sea, \u00a1Hashem<\/i> nos quiere much\u00edsimo! El amor que \u00c9l tiene por nosotros se ver\u00e1 reflejado en nuestro coraz\u00f3n. As\u00ed como un espejo refleja el rostro de quien se mira en \u00e9l\u2026 (cap\u00edtulo 46).<\/span><\/p>\n

Y en esto consiste el hecho de generar amor a Hashem<\/i> en el coraz\u00f3n. No se trata de un sentimiento que \u201cviene de arriba\u201d, que Hashem<\/i> nos lo regala, sino que hay que trabajarlo y \u201chacerlo\u201d en el coraz\u00f3n para poder sentirlo. Ese trabajo es la meditaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Este segundo nivel de amor a Hashem<\/i> es el que Mosh\u00e9, antes de que el pueblo jud\u00edo entrase en la Tierra de Israel, quiso \u201cplantar\u201d en nuestros corazones, porque es un sentimiento al que todos podemos acceder. Es cuesti\u00f3n de hacer el trabajo que corresponde.<\/span><\/p>\n

Para terminar la introducci\u00f3n y explicar el vers\u00edculo del rey Salom\u00f3n, el Alter Rebe menciona una idea muy interesante. A\u00fan los Justos, que tienen el primer tipo de amor a Hashem<\/i> en sus corazones, siempre deben crecer y avanzar en su relaci\u00f3n con \u00c9l, no se pueden quedar siempre en el mismo nivel. La cuesti\u00f3n es que para pasar de un nivel a otro, en el medio, hay un momento de crisis, un momento en el cual el Justo no est\u00e1 ni en el primer nivel ni en el segundo.<\/span><\/p>\n

Para entender esta idea, el Talmud8<\/sup><\/a> nos cuenta que Rab\u00ed Zeir\u00e1 viv\u00eda en Babilonia y quer\u00eda ir a vivir a la Tierra de Israel. En Babilonia se estudiaba Torah<\/i> de una manera, mientras que en la Tierra de Israel se estudiaba de otra mucho m\u00e1s elevada. Todo el conocimiento que Rab\u00ed Zeir\u00e1 ten\u00eda sobre la forma de estudio en Babilonia no serv\u00eda para la forma de estudio vigente en la Tierra de Israel. Entonces, Rab\u00ed Zeir\u00e1 ayun\u00f3 hasta olvidarse todo lo que sab\u00eda de la forma de estudio en Babilonia para disponerse a incorporar la forma de estudio de la Tierra de Israel. Pensemos un instante: \u00bfEn qu\u00e9 estado estaba Rab\u00ed Zeir\u00e1 despu\u00e9s de haber olvidado la forma de estudio de Babilonia y antes de aprender una nueva forma en la Tierra de Israel? \u00a1De hecho, realmente, no sab\u00eda nada!<\/span><\/p>\n

A esto se refiere el Alter Rebe cuando dice que un Justo, para pasar de un nivel bajo a uno m\u00e1s elevado, \u201ccae\u201d, por as\u00ed decir, del nivel en el que se encontraba. Sin embargo, queda a\u00fan un residuo del nivel anterior, no se pierde todo. A\u00fan as\u00ed, lo que sostiene al Justo cuando est\u00e1 pasando de un nivel a otro es el amor a Hashem<\/i> al que se acostumbr\u00f3 cuando era joven, antes de ser un Justo, o sea, el segundo nivel de amor a Hashem<\/i> explicado por el Alter Rebe, el que se \u201chace\u201d con mucha meditaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Esta es la explicaci\u00f3n de lo que dijo el rey Salom\u00f3n9<\/sup><\/a>: a\u00fan en la vejez, cuando avanza de un nivel a otro, el Justo recurre al amor a Hashem<\/i> al que se acostumbr\u00f3 cuando era ni\u00f1o (antes de ser un Justo).<\/span><\/p>\n

Y este es el objetivo de esta segunda parte del Tania: tener claro que la fe en la unicidad de <\/span>Hashem<\/i><\/span> es el comienzo y el fundamento que, <\/span>a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n,<\/span> nos ayuda a despertar amor y temor a <\/span>Hashem<\/i><\/span> que, a su vez, son <\/span>la base<\/span> de la observancia de todas las <\/span>Mitzvot<\/i><\/span>. <\/span><\/p>\n

En otras palabras, el texto de esta segunda parte es en s\u00ed mismo un material sobre el cual podemos meditar para despertar amor y temor a <\/span>Hashem<\/i><\/span>.<\/span><\/p>\n

Summary<\/b>: pregunta sobre el camino de la educaci\u00f3n. Amor y temor a Hashem<\/i> como fundamentos de la observancia de Mitzvot<\/i>. Dos niveles de amor a Hashem.<\/i> Meditaciones para desarrollar amor a Hashem<\/i>. Para pasar de un nivel a otro hay un momento de crisis. El sost\u00e9n en ese momento de crisis es el amor a Hashem<\/i> generado por la meditaci\u00f3n.<\/p>\n

\n

1<\/a>Hashem<\/i> es una palabra en hebreo que significa \u201cEl nombre\u201d, haciendo referencia al nombre mismo de Di-s. Es la forma adecuada de referirse a \u00c9l.<\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>El concepto de \u201cverdadera existencia\u201d ser\u00e1 explicado ampliamente en el cap\u00edtulo 6.<\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>La tradici\u00f3n es que el Alter Rebe se basa en las ense\u00f1anzas del Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y Rab\u00ed Menajem Mendel de Horodok, as\u00ed como en los libros del Maharal de Praga y el Shnei Lujot HaBrit.<\/i><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>Mishlei 22:6<\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>Mitzvot<\/i> son preceptos Divinos. Di-s indic\u00f3 en la Tor\u00e1 seiscientos trece mandatos, de los cuales doscientos cuarenta y ocho son positivos, o sea, \u201cv\u00e9 y haz tal o cual cosa\u201d, y trescientos sesenta y cinco son negativos o prohibitivos, o sea, \u201cno hagas tal o cual cosa\u201d.<\/p>\n

Adem\u00e1s, nuestros sabios indicaron cumplir con siete preceptos que llamamos rab\u00ednicos, que son: 1. Lavado ritual de manos antes de comer pan, 2. Decir bendiciones antes y despu\u00e9s de comer, 3. Recitar una serie de salmos llamados Halel<\/i> cada d\u00eda festivo, 4. Festejar J\u00e1nuca<\/i>, 5. Festejar Purim<\/i>, 6. El sistema de Eiruvin<\/i>, para cargar en ciertos lugares durante Shabat, 7. Encender velas antes de Shabat y festividades.<\/p>\n

De aqu\u00ed en adelante, utilizaremos la palabra Mitzvah<\/i> para referirnos a un mandato Divino (Mitzvot<\/i> es el plural de Mitzvah<\/i>), Hashem<\/i> para referirnos a Di-s y Torah<\/i> para referirnos al texto que fue entregado al pueblo jud\u00edo en el Monte Sina\u00ed, donde est\u00e1n escritos esos seiscientos trece mandatos.<\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>Talmud Brajot 32b<\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>En la historia de la salida del pueblo jud\u00edo de Egipto, en el Libro de Shmot, cap\u00edtulo 12.<\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>Talmud Bava Metzi\u00e1 85a<\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>Mishlei 22:6<\/p>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"\u00a1Comenzamos la segunda parte del Tania! Esta parte se llama \u201cPortal de la unicidad de Di-s y la fe\u201d (Shaar haIjud veHaEmun\u00e1) y habla sobre que Hashem1 es lo \u00fanico que hay. O sea, no solamente hay un s\u00f3lo Di-s, sino que ese Di-s es la \u00fanica verdadera existencia2. En otras palabras, Hashem es todo.… Read More »Educaci\u00f3n del ni\u00f1o<\/span><\/a>","protected":false},"author":1,"featured_media":6353,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"neve_meta_sidebar":"","neve_meta_container":"","neve_meta_enable_content_width":"","neve_meta_content_width":0,"neve_meta_title_alignment":"","neve_meta_author_avatar":"","neve_post_elements_order":"","neve_meta_disable_header":"","neve_meta_disable_footer":"","neve_meta_disable_title":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"categories":[109],"tags":[1086,1087,1387],"series":[],"class_list":["post-8584","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-shaar-haijud-vehaemuna","tag-amor","tag-fe","tag-temor"],"episode_featured_image":"https:\/\/tuviaserber.com\/wp-content\/uploads\/2013\/02\/tania.jpg","episode_player_image":"https:\/\/tuviaserber.com\/wp-content\/uploads\/2024\/02\/avatar1400.jpeg","download_link":"","player_link":"","audio_player":false,"episode_data":{"playerMode":"light","subscribeUrls":{"castbox":{"key":"castbox","url":"","label":"CastBox","class":"castbox","icon":"castbox.png"},"rss":{"key":"rss","url":"","label":"RSS","class":"rss","icon":"rss.png"},"spotify":{"key":"spotify","url":"","label":"Spotify","class":"spotify","icon":"spotify.png"}},"rssFeedUrl":"https:\/\/tuviaserber.com\/en\/feed\/podcast\/rabino-tuvia-serber","embedCode":"

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