Esta es una traducción libre de una charla de Rebe de 1965. Likutéi Sijot, vol. 11, pág. 74.
1.
Respecto a lo que está escrito en nuestra sección de la Torá: "Y dijo Itró: Bendito sea el Eterno que los ha librado" , nuestros Sabios de bendita memoria dijeron: "Es una deshonra para Moisés y los seiscientos mil [israelitas] que no dijeron 'Bendito' hasta que vino Itró y dijo: 'Bendito sea el Eterno'".
Esto requiere comprensión: ¿cuál es el significado de "que no dijeron 'Bendito', etc."?. Después de todo, ¡Moisés y los Hijos de Israel entonaron un cántico al Eterno tras el milagro de la Partición del Mar!. Y no puede explicarse que la deshonra fuera porque no dijeron "Bendito" respecto al Éxodo de Egipto (sino solo respecto a la Partición del Mar), pues de ser así, "falta el punto principal en el texto".
Esto puede entenderse prefaciando lo que está escrito en el Zohar: que hasta que vino Itró y reconoció al Santo, bendito sea Él, la Torá no fue entregada a Israel. Y cuando vino Itró y dijo: "Bendito sea el Eterno que los ha librado, etc.; ahora sé que el Eterno es más grande que todos los dioses, etc.", a través de esto él efectuó que "el Santo, bendito sea Él, fuera exaltado arriba y abajo, y después Él entregó la Torá en su plenitud".
Aparentemente, esto es difícil de entender: ¿cómo es posible que toda la gran estatura espiritual de Moisés, Aarón y los seiscientos mil de Israel antes de que viniera Itró no fuera aún suficiente para que la Torá fuera entregada a Israel, y que lo merecieran solo después de que Itró también reconoció al Santo, bendito sea Él, y dijo "que el Eterno es más grande que todos los dioses"?.
2.
Todo lo anterior se entenderá introduciendo primero la siguiente pregunta:. Al principio de la sección está escrito: "Y oyó Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moisés, todo lo que Dios había hecho". Uno debe entender: ¿qué nos está enseñando el versículo aquí al enfatizar que él era un "sacerdote de Midián"?. Aparentemente, habría bastado con informarnos brevemente: "Y oyó Itró, suegro de Moisés".
Además, respecto a "sacerdote de Midián", hay dos interpretaciones:
- a) "Sacerdote" en el sentido de un ministro, lo que significa que Itró era el jefe (o príncipe) de Midián.
- b) Un sacerdote de idolatría (véase Rashi más adelante: "pues estaba familiarizado con toda forma de idolatría en el mundo, etc.").
Según la segunda interpretación de que era un sacerdote de idolatría, esto es sumamente desconcertante: ¿acaso la Torá viene aquí a relatar algo despectivo sobre Itró, el suegro de Moisés?. Especialmente cuando, por el contenido de nuestra sección, parece que la intención es la opuesta: relatar la alabanza de Itró.
La explicación es la siguiente: en verdad, el versículo no usa el título "sacerdote de Midián" para disminuir la importancia de Itró, sino al contrario, para describir su antigua grandeza y honor (en la tierra de Midián), a través de lo cual su virtud se enfatiza aún más cuando vino a convertirse hasta el punto de que "su corazón lo motivó a salir al desierto, un lugar de desolación, para escuchar palabras de Torá".
Incluso según la segunda interpretación de "sacerdote de Midián" (que era un sacerdote de idolatría), esto indica la grandeza de Itró en términos de conocimiento y captación intelectual. Pues la raíz del error de aquellos que se extraviaron y fueron arrastrados tras la idolatría provino (primordialmente) a través del entendimiento y el razonamiento intelectual. Como escribe Maimónides: "Dijeron: Puesto que Dios creó estas estrellas y esferas para gobernar el mundo, etc., son dignas de alabanza y glorificación y de que se les rinda honor. Y esta es la voluntad de Dios, etc.".
Es decir: aunque es ciertamente verdad que el flujo de vitalidad Divina se hace descender a este mundo físico a través de las estrellas y constelaciones , no obstante, está prohibido honrarlas, etc., por esta razón. Pues ellas no poseen elección independiente ni voluntad propia; son solo "como un hacha en la mano del leñador", llevando a cabo la voluntad del Rey de reyes, el Santo, bendito sea Él.
Y así como hay intermediarios en este mundo —las estrellas y constelaciones— que en verdad están totalmente anulados en su propia existencia, así también hay ángeles intermediarios en el Mundo de la Formación y en el Mundo de la Creación. Incluso allí, en los mundos más elevados, permanece la advertencia de que son solo como un hacha en la mano del leñador. Al contrario: cuanto más elevado es el nivel de los intermediarios, mayor es la probabilidad de error en este asunto.
Este es el significado de la declaración de que Itró "estaba familiarizado con toda forma de idolatría en el mundo, etc.", es decir, poseía conocimiento y captación intelectual de todos los intermediarios en todos los mundos, incluso hasta los niveles más altos. (Sin embargo, cuando era sacerdote de Midián, erró y los consideró como intermediarios con poder y autoridad independientes, y esto constituye idolatría) . De esto se comprende la magnitud del logro intelectual de Itró.
Por esto se entiende bien que cuando el versículo lo describe como "sacerdote de Midián", la intención es relatar su alabanza de que era un ministro y una figura honorable en la tierra de Midián. Al mismo tiempo, era también "un sacerdote de idolatría", sumamente grande en el entendimiento intelectual. Y a pesar de todo, dejó toda su grandeza e importancia y vino a convertirse.
3.
Según esta explicación —que Itró era grande en sabiduría y conocimiento— podemos entender lo que está escrito en el Zohar, que específicamente a través de su reconocimiento se entregó la Torá. Pues se afirma en el Zohar sobre el versículo: "Y vi que la sabiduría aventaja a la necedad", que la "ventaja" de la sabiduría sagrada se extrae específicamente "de la necedad", es decir, a través del refinamiento de la sabiduría del "otro lado" (lo no santo), que se denomina "necedad".
Se deduce que cuando Itró —que era un gran sabio en la sabiduría del "otro lado"— vino a estudiar Torá y declaró: "Pues el Eterno es más grande que todos los dioses", esto provocó un refinamiento de la sabiduría del "otro lado", al grado de transformarla en sabiduría sagrada. Consecuentemente, se añadió de ella (de la "necedad") un itron or, un aumento superior de luz en la sabiduría sagrada.
Por lo tanto, específicamente el reconocimiento de Itró —puesto que atrajo este aumento superior de luz— es lo que efectuó la entrega de la Torá abajo. Pues es bien sabido que la preparación para cualquier asunto debe ser de la misma naturaleza que aquello para lo que se prepara.
Si es así, esto mismo requiere explicación: ¿cómo es el refinamiento de la sabiduría del "otro lado" una preparación para la Entrega de la Torá?. La explicación es la siguiente: se explica en muchos lugares que antes de la Entrega de la Torá, el Santo, bendito sea Él, decretó que los cielos son para el Señor y la tierra para el hombre; pero al entregar la Torá, anuló el decreto y dijo: "Los reinos inferiores ascenderán a los reinos superiores, y los reinos superiores descenderán a los reinos inferiores".
Es decir, en la Entrega de la Torá ocurrió una unificación de arriba y abajo donde lo "inferior" asciende y se incluye dentro de lo "superior". Y similar a esto es el refinamiento de la sabiduría del "otro lado" (que representa el nivel más bajo) y su elevación hacia la sabiduría superior. Por lo tanto, esto sirve de hecho como preparación para la Entrega de la Torá.
4.
Esta preparación (a través del refinamiento de la sabiduría del "otro lado") posee una ventaja incluso sobre la preparación efectuada mediante la Partición del Mar. Pues se sabe que la Partición del Mar también involucró el concepto de unir reinos superiores e inferiores , mediante la unión del "mundo oculto" (el mar) y el "mundo revelado" (la tierra seca).
No obstante, esta preparación no fue suficiente, y la Torá no fue entregada hasta que vino Itró y reconoció —hasta que incluso la sabiduría del "otro lado" fue refinada. La razón puede explicarse así: aunque la unión en la Partición del Mar abarcó todos los mundos, esta unión incluyó solo lo "inferior" dentro de los niveles de la santidad misma. No se extendió a un refinamiento y elevación de lo "más bajo de lo bajo" dentro del reino del "otro lado". (Pues el hecho de que los egipcios se ahogaran en el Mar no significa que fueran refinados; más bien, su existencia fue destruida y anulada) .
Por esta razón —que el "otro lado" aún no había sido refinado en la Partición del Mar— fue todavía posible que Amalec viniera a presentar batalla contra Israel. Puesto que la esencia misma del "otro lado" no había sido refinada (solo hubo una ruptura de sus manifestaciones externas), la esencia de la kelipá permaneció en oposición a la Divinidad; por ello, Amalec pudo venir a luchar.
Con esto se entiende por qué la Torá no fue entregada hasta que vino Itró y reconoció que "el Eterno es más grande que todos los dioses". Pues específicamente a través de su declaración ocurrió el refinamiento y la purificación de la "necedad" del "otro lado". Y esta unión de lo más bajo con lo más elevado constituye la verdadera preparación para la Entrega de la Torá.
5.
Según lo anterior, podemos entender lo que Rashi comenta: "¿Qué informe oyó y vino? La Partición del Mar y la guerra con Amalec". La pregunta conocida es: Itró había oído todos los milagros del Éxodo, ¿por qué se conmovió a venir específicamente por este informe?. Además, ¿por qué la redacción es precisa al decir "la guerra con Amalec", enfatizando el acto de guerrear de Amalec y no la victoria de Israel?.
Sin embargo, según la explicación anterior esto se entiende: específicamente estos dos asuntos —que Itró oyó "la Partición del Mar" (que la unión de arriba y abajo es posible) y "la guerra con Amalec" (que prueba que la unión no estaba completa, pues la kelipá aún se oponía)— fueron lo que lo movió a venir. Por ello vino y "reconoció al Santo, bendito sea Él", para rectificar y completar la unión mediante el refinamiento del "otro lado".
6.
Es conocido el principio general de que el orden debe ser uno de "ascender en santidad" (ma'alín ba-kodesh). Aparentemente, la guerra con Amalec causó un gran descenso espiritual en los Hijos de Israel. Pero según lo anterior esto se resuelve: puesto que la guerra con Amalec es lo que provocó el refinamiento del "otro lado" a través de Itró, resulta que dicha guerra es, en última instancia, parte del ascenso más alto y la preparación más inmediata para la Entrega de la Torá.
7.
Según todo lo anterior, también podemos explicar lo que dijeron nuestros Sabios: "Es una deshonra para Moisés y los seiscientos mil que no dijeron 'Bendito' hasta que vino Itró". La palabra "baruj" ("bendito") se relaciona con la idea de hacer descender (mavrij). Así, "Bendito sea el Eterno" significa el descenso de Havayá (la Divinidad).
La revelación de luz Divina traída por el cántico de Moisés y los seiscientos mil, aunque excelsa, no era aún un descenso completo hasta el nivel más bajo. Solo "cuando vino Itró y dijo: 'Bendito sea el Eterno'", se efectuó a través de él la revelación suprema de la luz de Havayá, alcanzando incluso el nivel más bajo que fue refinado por su reconocimiento. Y entonces la Torá fue entregada —la unión de los reinos superiores e inferiores.
8.
La lección práctica: El concepto de la Entrega de la Torá debe ocurrir cada día. La preparación para esto es el servicio de "En todos tus caminos conócelo": que uno debe estar conectado a Havayá no solo en asuntos de santidad, sino incluso en asuntos mundanos y opcionales.
Sin embargo, antes de esto debe estar el servicio de la Partición del Mar —el servicio en asuntos de santidad. Esto otorga la fuerza para la "guerra con Amalec", el refinamiento dentro de lo mundano. El orden diario de una persona es: primero, su servicio "inmediatamente al despertar" con el reconocimiento general de "Modé Aní (Doy gracias ante Ti, etc.)". Después viene el orden del servicio de la oración y el estudio de la Torá. Solo después viene la comida de la mañana y los asuntos mundanos.
El servicio en cualquiera de estas formas constituye una preparación para la revelación de la Entrega de la Torá —que "Anoji Havayá" se convierta en "tu Dios", tu fuerza y tu vitalidad.