En este capítulo el Alter Rebe explica otra palabra del versículo1 de la Torá que expresa la esencia del Tania: “Porque es muy cercana a ti esta cosa en tu boca y en tu corazón, para hacerla”. Ya aprendimos que hay un amor a Hashem que se siente en el corazón y surge de pensar en la grandeza de Hashem, y un amor que se piensa con el cerebro, a pesar de no sentirse en el corazón (“Pensamiento del corazón”). Sea como fuere, para poder alcanzar cualquier nivel de amor, se requiere de pensar en Hashem, y a veces mucho tiempo, y eso no es algo “muy cercano”… ¿Por qué dice la Torá que es “muy cercano” el amor a Hashem?

Para explicar esto el Alter Rebe nos dice que hay otro tipo de amor a Hashem, que se llama “Amor oculto” (ahava mesoteret). Este es un tipo de amor que todo judío tiene, viene de fábrica. A diferencia de los dos anteriores, que hay que crearlos (en el corazón o en la mente), este está por naturaleza en cada judío.

¿De dónde sale este amor a Hashem? El Alter Rebe explica que lo tenemos como herencia de nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov que, como ellos amaban tanto a Hashem, Él les dio un regalo muy especial: que puedan transmitirles ese amor a sus hijos y nietos por todas las generaciones. Ese es el “Amor oculto” a Hashem que todo judío tiene.

Si logramos revelar y sentir ese “Amor oculto” (o sea, hacer que deje de estar oculto), nos puede servir para sentirnos excitados por Hashem y tener muchas ganas de cumplir Torá y Mitzvot. Como es un amor que ya tenemos, el Alter Rebe dice que es “muy cercano” sentir amor a Hashem, es cuestión de revelar lo que ya tenemos.

¿Qué es este amor a Hashem? Para entender esto, el Alter Rebe explica qué es Sabiduría (jojmá) y qué es Entendimiento (biná), dos herramientas del alma. La idea es así: podemos pensar en algo, y podemos entender algo. Pensar en algo no significa que lo entendemos.

En cuanto surge una idea en la cabeza, esa idea está en el nivel de Sabiduría. Pero después tenemos que entender esa idea con todos sus detalles, entonces, la idea debe bajar al nivel de Entendimiento. Surge, entonces, que Sabiduría está por encima del Entendimiento, es un nivel del alma donde las ideas todavía no se entienden, sólo se saben. Además, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabiduría se esparce dentro de todas las otras “Herramientas” y niveles del alma. El nivel de Sabiduría da energía a todas las partes del alma.

Un ejemplo simple de esta idea es un niño pequeño que sabe que tal persona es su padre, a pesar de no entender qué significa eso, no entiende cómo nació de su padre, ni cómo su padre lo ama y lo cuida y le da comida, ropa, casa etc.

Como Hashem también está por encima del entendimiento, o sea, es tan grande, poderoso, es ni más ni menos que infinito y no Lo podemos entender, se une con este nivel de Sabiduría que representa aquello que es incomprensible. Imaginemos: si Hashem está en la Sabiduría del alma y la Sabiduría se esparce por todas las otras “Herramientas” y partes del alma, ¡Hashem está en todas las otras “Herramientas” y partes del alma!

Esta unión de Hashem con el nivel de Sabiduría del alma es la que hace que todos los judíos tengan fe en Hashem (emuná), aún si no entienden nada sobre Hashem. Cuando Hashem se revela en un lugar, automáticamente, todo lo que hay en ese lugar siente Su presencia, y no es capaz de sentir ninguna otra cosa. La presencia de Hashem es tan poderosa, que no da lugar a sentir otra cosa excepto Él.

Por eso, cuando a un judío, sea quien sea, aún si no sabe nada de judaísmo, le piden que haga algo que, si lo hace, sabe que se desconectará de Hashem, no lo hará. Será capaz hasta de sacrificar su vida (esto se llama mesirut nefesh) con tal de no desconectarse de Hashem, sin necesidad de pensarlo ni meditarlo, y sin necesidad de entender por qué está sacrificando su vida por Hashem, como si no pudiese negar a Hashem.

Esto es así porque Hashem está en el nivel de Sabiduría del alma y, a través de eso, en el resto del alma, y como la Herramienta de Sabiduría es un nivel que está más allá de lo que se puede entender, cuando se revela, hace que hagamos cosas buenas, aún si no las entendemos.

1Devarím 30:14

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