En este capítulo el Alter Rebe explica que el alma también tiene “Vestimentas” (levushím). ¿Para qué sirven? Las vestimentas muestran cuán importante es una persona, como las vestimentas del rey y su corona. Las vestimentas también ayudan a ver cuán bella es una persona. Otro asunto de las vestimentas es que se pueden poner y quitar.
El alma tiene tres “Vestimentas”:
1) El pensamiento (majshavá)
2) El habla (dibur)
3) La acción (maasé)
El alma puede expresar su Intelecto y Emociones a través del pensamiento, la palabra y la acción. Pensando en Hashem, Torá y Mitzvot, etc., pronunciando las palabras del rezo y al estudiar Torá y haciendo las Mitzvot que Hashem manda, el alma muestra que tiene amor y temor a Hashem.
Ahora bien, al respecto de nuestra cercanía de Hashem, ¿qué nos hace estar más cerca, las “Vestimentas” o el alma? Porque si ya tenemos un alma, que es una porción de Hashem, ¿Para qué necesitamos las “Vestimentas” del alma para estar cerca de Hashem? ¡Con el alma debería alcanzar! Pero no es así. A pesar de que el alma es muy especial, las vestimentas son más importantes en este aspecto de estar cerca de Hashem. Veamos:
A veces no parece que logremos estar cerca de Hashem cumpliendo las Mitzvot, porque las Mitzvot se hacen con cosas materiales y Hashem es, aparentemente, espiritual. (Todo aquello que podemos ver, tocar, oler o probar son cosas materiales. Las Mitzvot se cumplen con cosas materiales, como un lulav que proviene de una palmera, o un tefilín o una mezuzá, escritos sobre pergamino, hecho del cuero de un animal, etc.).
Sin embargo, cumpliendo Mitzvot nos acercamos realmente mucho a Hashem, y lo podemos entender con un ejemplo:
Si queremos abrazar a alguien, no importa si esa persona está vistiendo una camisa o un saco o un abrigo, porque lo principal es abrazarlo, sin importar qué vestimentas tenga puestas. A nadie se le ocurriría decir “Acabo de abrazar el saco de mi papá”, sino que diría: ¡abracé a mi papá!
Hacer una Mitzvá es como abrazar a Hashem. La cosa material con la que hacemos la Mitzvá es como la “vestimenta” de Hashem. Entonces, a pesar de que Hashem está “vestido” con todas esas “vestimentas”, cuando hacemos una Mitzvá es como si estuviésemos abrazando al Rey del universo.
Además, cuando estudiamos Torá (una de las Mitzvot más especiales) ¡Es Hashem Mismo Quien nos está abrazando!
Entonces, las “Vestimentas” del alma nos permiten estar muy cerca de Hashem, porque cada Mitzvá que pensamos (como saber la grandeza de Hashem), decimos (como decir el Shemá Israel) o hacemos (como ponernos tefilín) nos hace “abrazar a Hashem”. Por el otro lado ningún alma, puede “abrazar a Hashem” por sí sola, sin las “Vestimentas” del alma, porque no hay mente que pueda entender verdaderamente a Hashem. ¡Él es infinito e incomprensible!
Por supuesto, las “Vestimentas” del alma visten al alma, por eso, al mismo tiempo que Hashem abraza las “Vestimentas” del alma, está abrazando al alma…
En ese sentido de “abrazar a Hashem”, las “Vestimentas” son superiores al alma misma. ¿Y qué quiere enseñarnos el Alter Rebe con esta comparación entre las “Vestimentas” del alma y el alma misma? La idea es que sepamos que para estar cerca de Hashem no alcanza con tener un alma, sino que, para estar realmente cerca de Él es necesaria la observancia de Mitzvot prácticas, y eso es lo que significan las “Vestimentas” del alma: pensar sobre Hashem, hablar sobre Él y cumplir Sus Mitzvot.
gracias toda por sus publicaciones estamos tratando de estudiar el tania aunque hemos encontrado poco esperamos nos pueda ayudar tenemos un grupo como de 10 personas Baruj Hashem
B"H
Hola, espero que les sirva. No se olviden que se trata de un resumen simplificado, no es el texto original ni tampoco aparecen en el resumen todos los temas que se dicuten en el texto original y, por supuesto, al ser una adaptación y simplificación, se pierde la verdadera profundidad del original.
Saludos!
Hola Tuvia, gracias por sus amables resúmenes. No me queda claro como las ropas del alma son superiores al alma, en el sentido de abrazar a Hashem, si antes dice que nadie puede abrasarlo porque El es infinito e incomprensible?
Hola Carlos. Prestá atención en el texto y verás la diferencia entre "abrazar a Hashem" y entender a Hashem. Las ropas del alma logran que "abracemos" a Hashem, mientras que el alma intenta entender a Hashem, y eso es imposible.
En otras palabras, las ropas están más cerca de Hashem en el sentido de que permiten abrazar a Hashem, mientras que el alma, que intenta captar y entender a Hashem, no lo puede hacer, porque Hashem es infinito. Por lo tanto, el alma está algo más lejos de HAshem que las ropas del alma.
Esta idea viene a explicar que, al fin y al cabo, lo más importante es la observancia de las Mitzvot. Eso es lo que nos acerca a Hashem. No alcanza el hecho de tener un alma, que es una parte de Hashem en lo alto, para decir que estamos cerca de Hashem, porque nada puede entenderlo y captarlo a El. Este es el punto que Alter Rebe dice en este capítulo.
Espero que se entienda mejor. Saludos!
Hice unas modificaciones al texto. Espero que ahora sea algo más claro.
Ahora si entendí, muchas gracias por la inmediata respuesta.
Un abrazo!